Что такое смирение?

Прошло уже больше 20 лет как я служу в церкви и изучаю Слово Божье. Думаю, что теперь я могу ответить на вопрос: «Что является главной христианской добродетелью»? Что более всего Бог ценит в человеке? Ответ такой – смирение.

Бытует мнение, что смиренные люди всегда подавлены и угнетаемы другими. Они живут в бедности, болезнях, но всегда мирятся со своей участью, говоря что этим они угождают Богу. Надеются они только на лучшую жизнь в загробном мире.

На самом деле изложенное выше отношение со смирением вообще не связано, поскольку смирение есть прежде всего послушание Богу, а Господь призывает нас преодолевать трудности, а не мириться с ними (см. Иак. 4:7, Еф. 6:10-13 и др.).

Существует не только смирение, но и лжесмирение, которое может выражаться в уничижении собственного достоинства, бездумной рабской покорности, подавленности и человекоугодничестве.

Что же такое библейское смирение?

В соответствии с библейской энциклопедией: «смирение — добродетель противоположная гордости, и одна из самых главных добродетелей в христианской жизни. Оно состоит в том, что человек не высоко думает о себе, питает в своем сердце духовное убеждение, что ничего своего не имеет, а имеет только то, что дарует Бог, и что он ничего доброго не может сделать без Божией помощи и благодати; таким образом вменяет себя за ничто и во всем прибегает к милосердию Божию. В Свящ. Писании означенная добродетель особенно предписывается и заповедуется всем последователям Христовым».

Итак, в смирении можно усмотреть две основные компоненты – это всецелая зависимость от Бога и реалистичный взгляд на себя, в результате чего приходит отказ высоко мыслить о себе.

Зависимость от Бога

Давайте рассмотрим первую часть. Помните ли вы, кого Господь Иисус называл безумным? Один раз безумными и слепыми Он назвал фарисеев и книжников, а еще однажды – человека по нашим меркам очень успешного и эффективного. Вот слова Господа: «И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лук.12:16-21).

Речь здесь идет о серьезном, успешном бизнесмене, который так хорошо организовал свое дело, что добился большого успеха. Его амбары были полны хлебом и разнообразным добром. Теперь он разрабатывает планы по расширению своих хранилищ, чтобы достичь еще более впечатляющего успеха. Разве это плохо? Разве большинство современных людей не стараются жить по этому примеру? Тогда почему столь нелестное определение мы слышим из уст Господа Бога: «безумный!».

Очевидно, что Господь говорит о внутреннем мире этого богача. Его богатство удалило душу от Бога. Он полагается на богатство, рассчитывает на его защиту от трудностей и болезней, поэтому и стремится всемерно умножить его. Богатство становится его богом. Богач настолько ослеплен, что напрочь забыл, что само его дыхание далеко не вечно и находится оно вовсе не во власти денег. Безумие этого человека в том, что у него совсем нет зависимости от Бога.

Как уже отмечалось, сегодня нас окружает великое множество подобных «богачей», которые не полагаются на Бога, а на земные вещи и ценности, которые «не в Бога богатеют». Может быть, вы, дорогой читатель, один из таких людей? Тогда не поздно изменить свое отношение к жизни и к Господу…

Другую историю рассказал нам Евангелист Марк. Это история о богатом юноше, который с детства был благочестив и исполнял заповеди Божьи. «Иисус, взглянув на него, полюбил его и сказал ему: одного тебе недостает: пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест. Он же, смутившись от сего слова, отошел с печалью, потому что у него было большое имение. И, посмотрев вокруг, Иисус говорит ученикам Своим: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! Ученики ужаснулись от слов Его. Но Иисус опять говорит им в ответ: дети! как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие. Они же чрезвычайно изумлялись и говорили между собою: кто же может спастись?» (Мар.10:21-26).

Обратите внимание, что ученики ужаснулись и чрезвычайно изумились от этих слов Спасителя. Сказанное Христом полностью переворачивало часть их мировоззрения. Дело в том, что иудеи в целом считали, что материальное процветание и успех в делах – это всегда знак Божьего одобрения и благословения. Таким образом, по логике вещей, чем богаче человек, тем больше к нему Божье расположение, а значит, тем легче ему войти в Царство.

Иисус же сказал прямо противоположное: «трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!» Далее Господь объяснил, что не само по себе богатство плохо (ведь действительно, одно из благословений Завета с Богом – это сила приобретать богатство – Втор.8:18), но богатство естественным образом производит зависимость от себя, ложную надежду. Упование на него противоположно смирению, поэтому «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие».

Дерек Принс считает, что Иисус здесь аллегорически говорил о больших воротах в Иерусалиме, которые закрывались на ночь и ни при каких обстоятельствах не открывались до утра. В них была калитка, чтобы пропускать запоздавших путников. Калитка называлась «игольные уши». Размер калитки позволял человеку беспрепятственно заходить в нее, но верблюду войти было очень сложно. Его нужно было развьючить, а потом поставить на колени и протиснуть в калитку. Так и богатому человеку надо сначала отрешиться от своей зависимости от богатства и только потом можно войти в Царство. Без помощи Божьей это человеку не под силу…

В Ветхом Завете находится такое обетование: «очи Господа обозревают всю землю, чтобы поддерживать тех, чье сердце вполне предано Ему» (2Пар.16:9). Другой возможный перевод этого стиха: «очи Господа обозревают всю землю, чтобы поддерживать тех, чье сердце совершенно». Сердце человека может быть совершенным при условии его полного посвящения и преданности. Очи Господа обозревают всю землю, чтобы укреплять, усиливать и поддерживать таких людей.

Правдивый взгляд на себя

Теперь рассмотрим второй аспект смирения и начнем с двух стихов из послания к Римлянам: «По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил…  Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе» (Рим.12:3, 16).

По мере веры – значит по мере открытого человеку духовного света на самого себя. Как правило, наш взгляд на самих себя бывает весьма искажен. Очень часто его искажает житейская гордость, которая все мерит материальной меркой – сколько у меня денег, имущества, власти, каково образование, работа, положение в обществе и т.п. Однако, наличие или отсутствие всего вышеперечисленного не говорит еще о духовном положении человека. Поэтому апостол и говорит думать о себе скромно, помня об опасности гордыни, лишающей нас благодати Божьей.

Апостол Петр говорит о том, что в смиренное, скромное отношение к себе можно одеваться как в красивую одежду: «Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Пет.5:5).

Греческое слово «тапейнофросунэ» (смиренномудрие) подчеркивает истинно скромное мышление о себе. Такое мышление открывает человека к принятию Божьей благодати. И наоборот, те, кто превозносят себя, думая, что они кого-то представляют сами по себе, будут пожинать плоды своего заблуждения.

Самое главное в христианской жизни – умение принимать благодать и жить благодатью. Это возможно сделать только верой и только при условии смирения. В этом причина, почему смирение можно назвать наивысшей христианской добродетелью.

В обращении к последней из семи церквей в книге Откровения, Господь Иисус говорит очень сильные слова: «Ибо ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся» (Откр.3:17-19).

Одна из школ толкования связывает семь церквей Откровения с семью историческими этапами развития Христовой Церкви. Тогда обращение к последней из них наиболее актуально для нас, живущих в последнее время. Если говорить о современных верующих в странах и городах с развитой экономикой, то практически все они не нуждаются в пище, одежде и крыше над головой. Их заботят насколько современна их машина или куда лучше поехать на отдых. Поэтому слова Господа: «а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» – звучат очень резко и неожиданно. Тем не менее, так оно и есть по истине. Наша душа, которая опирается на вещи материального мира, всегда в духовном мире выглядит несчастной, жалкой, нищей, слепой и нагой.

Господь не пытается таким образом нас унизить –  Он просто говорит правду. Писание утверждает, что у покаявшихся и возрожденных верой во Христа людей есть новый дух. Духовный человек может быть маленьким, но он сотворен совершенным по образу Сотворившего его «в праведности и святости истины» (Еф.4:24). Подробнее об этом можно почитать, например, в моей книге «Дух, душа и тело. Пусть спасения человека».

Однако, наша душа осталась прежней. Теперь она должна ежедневно обновляться, вникая в себя и в Писание, а это есть процесс долгий и болезненный. Пока же душа еще плотская, ей нечем гордиться, даже если человек преуспел в обществе или в накоплении материальных благ.

Смиренная душа видит свою вопиющую нищету и это рождает все возрастающее стремление ее к духу, томление по жизни духовной. Так появляется страх Божий.

Здесь хочу сделать замечание, что нужна рассудительность в применении любой, даже самой возвышенной истины. Так человек может начать гордиться даже … своей греховностью. «Я самый ужасный, мерзкий, падший грешник, я червь земной, никого нет хуже меня, я не достоин марать собой эту землю и т.п.» – это уже не смирение, а извращенная форма гордыни.

Николай Бердяев так писал о смирении: «Смирение есть раскрытие души для реальности… Считать себя самым страшным грешником — есть такое же самомнение, как считать себя святым… Смирение есть не самоуничтожение человеческой воли, а просветление и свободное подчинение её истине».

Реальность, о которой писал Бердяев такова: мой дух сделан Богом совершенным через чудо возрождения, но он нуждается в постоянном духовном питании. Моя падшая греховная природа, называемая апостолом Павлом плотью, растленна и никогда уже не станет лучше. Ее бесполезно исправлять или переделывать. Ее окончательный приговор вынесен и уже приведен Богом в исполнение – смерть через распятие: «зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим.6:6). Однако, хотя наша плоть в духовном мире и помещена на Крест, мы также верой принимаем участие в ее распятии: «Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал.5:24).

Остается еще моя душа – совокупность разума, эмоций и воли. Личность, которой я себя осознаю в целом и является моей душой. Реальность такова, что душа сама по себе вне Христа слаба, немощна, нага и слепа. Она ослеплена гордыней и самопревозношением. Свою опору и защиту душа ошибочно ищет в материальном мире, в плоти. Ее единственным спасением является Христос, но в своей слепоте она может этого даже не знать. Религия опасна тем, что дает человеку ложную опору на обряды и дела, вместо живых отношений со Христом. Религиозные люди конечно о Спасителе знают, но забывают, что душа вне непрерывных, живых отношений с Иисусом все также остается нищей и нагой. Религия способна ложно успокаивать душу, ослеплять ее упованием на религиозную деятельность, что в глазах Бога в лучшем случае есть запачканная одежда. Белую же одежду душа может иметь только во Христе, в Его праведности. Одежда праведности является даром Божьей благодати, но надета она только на тех, кто поддерживает с Господом  реальные и живые взаимоотношения любви и благодарности, на тех, кто во Христе. Без смирения ни одна душа не будет долго пребывать во Христе.

«Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Матф.10:39). В христианстве главное – это добровольное и полное подчинение своей воли для отношений любви и покорности Христу. Это и есть настоящее смирение.

Господь, я хочу покаяться в житейской гордыне. Прости, что смотрел на себя плотскими глазами, через призму материального мира и не видел своей нищеты, наготы и слепоты… Дай мне, Господь, видеть себя Твоими глазами, чтобы не обманываться, не полагаться на свои дела, но бежать к Тебе – Тому, Кто Один имеет золото, очищенное огнем, белые одежды и глазную мазь, чтобы видеть… Научи меня смиренномудрию – смиренному взгляду на себя, чтобы Ты мог использовать меня в сокрушении сердца, чтобы душа моя постоянно шла путем спасения…

 

Об авторе Андрей

Пресвитер в церкви "Святой Троицы" г. Химки
Запись опубликована в рубрике Статьи с метками . Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *